La historia de la Iglesia está repleta de apasionadas disputas sobre creencias. Podemos mencionar la herejía arriana, que propagó la idea de que Jesús no era igual sino inferior a Dios Padre, o el catarismo, que postulaba la existencia de dos dioses, uno del cuerpo y malvado, y otro del alma y bueno. También podemos adentrarnos en los debates teológicos internos de la Iglesia, como los dominicos contra los jesuitas sobre el tema del libre albedrío. ¿Actuamos con completa libertad, o Dios predetermina nuestra voluntad desde el momento de la creación? Estos debates han encontrado legítimamente su lugar en los anales de la escolástica.
Sin embargo, las pasiones humanas son resistentes, perdurando a lo largo de las generaciones bajo diferentes etiquetas y disfraces. En última instancia, estas disputas a menudo se reducen a cuestiones de semántica. Todavía presenciamos el fervor de contendientes en campos de estudio más contemporáneos, como la fisiología, la filosofía y la física. Cada vez que un físico publica un libro sobre el origen del universo, se imprimen y venden millones de copias. Algunos físicos incluso cambian repetidamente sus posturas, como lo ejemplifican figuras como Stephen Hawking, a menudo respaldados por los medios británicos y el apoyo académico. La teoría de la falsabilidad de Karl Popper, por otro lado, está lista para defender la ciencia contra acusaciones de contradicción.
En la última década, la Universidad de Oxford y el periódico The Guardian han promovido entusiastamente una moderna controversia escolástica: el ateísmo, defendido por Richard Dawkins, frente a varios estereotipos de teología religiosa. El espectáculo que Dawkins ha orquestado ha sido sin duda cautivador, marcado por la venta de dos millones de copias de un libro impulsado por anuncios en autobuses de Londres que sugieren que Dios podría no existir.
Es innegable que esta disputa reside principalmente en el ámbito de la teología. Dawkins ha intentado en vano enmarcarla como una batalla entre ciencia y religión. Sin embargo, dado que la ciencia nunca ha mostrado un gran interés en asuntos teológicos, Dawkins se ha visto obligado a construir una fachada endeble, una fachada de ciencia enfrentada a la religión. Los resultados son bastante cómicos. Vi la serie que grabó para la BBC, en la que se enfrentó a algunos de los teólogos menos preparados a nivel mundial. En una escena, adopta un semblante de mártir cuando es expulsado de una iglesia protestante en Estados Unidos. Pero, ¿está conversando Dawkins con teólogos? Sería injusto referirse a las personas elegidas por Dawkins para sus debates en libros y videos como teólogos. Se complace en resaltar su ignorancia respecto a la obra seminal de Darwin, de la misma manera que un poeta laureado británico se deleitaría en mostrar la obsolescencia de un poeta que todavía compone sonetos.
El discurso de Dawkins sobre la teoría de la evolución es bastante limitado. Intenta postular que las leyes de la selección son tan sabias como para construir el universo al azar, sin abordar la pregunta fundamental: ¿por qué se establecieron esas leyes en primer lugar? No puede explicar el destino de todos los remanentes producidos por dicho proceso de selección. ¿Dónde están los Homo sapiens fallidos, residiendo en las cabañas de Oxford o en los barrios bajos de Nueva Delhi?
La triste realidad es que Dawkins aspiraba a ser teólogo. Entra en la categoría de filósofos denunciados por Platón en "La República", individuos que fingen filosofía al desecharla como basura. Los libros de Dawkins están repletos de argumentos teológicos débiles. Al menos en este nuevo ámbito teológico, es miembro de la Docta Ignorantia, sin hacer referencia a figuras como Nicolás de Cusa, a quien Dawkins haría bien en conocer. Cusa es autor de la "De docta ignorantia" (La docta ignorancia), en la que argumenta que el conocimiento humano es inherentemente limitado y que solo a través del reconocimiento de nuestra "docta ignorancia" podemos acercarnos a la comprensión de Dios. Esta obra aboga por la humildad intelectual y la aceptación de la limitación del conocimiento humano. Cusa desarrolló la idea de la "coincidencia de los opuestos" (coincidentia oppositorum), que sugiere que Dios es la coincidencia de todas las contradicciones y que, en última instancia, todas las contradicciones encuentran unidad en Dios.
Además, Dawkins representa otra manifestación de lo que Emil Cioran llamó en "Breve historia de la decadencia" como "el impulso individual para prevalecer". Se percibe a sí mismo como el más sabio de los sabios, como el único ser que nunca consideraría la posibilidad de la revelación. Sus argumentos ejemplifican la sofistería moderna. Consideremos su artículo reciente en el que intentó ridiculizar el dogma teológico del pecado original, "según Santo Tomás de Aquino: 'Adán (que nunca existió) supuestamente transmitió su 'pecado' a toda la humanidad a través de su semen corporal (una encantadora noción). Este pecado, con el cual supuestamente todos los recién nacidos están horrendamente manchados (otra encantadora noción), era tan atroz que solo podía ser absuelto a través del sacrificio de sangre de un chivo expiatorio. Pero no cualquier chivo expiatorio serviría; el pecado de la humanidad era tan inmenso que la única víctima expiatoria adecuada debía ser Dios mismo'".
Si Dawkins hubiera tomado el tiempo para estudiar teología, en lugar de regocijarse en interacciones con fanáticos para su diversión, podría haber descubierto que Adán es en efecto una figura simbólica en los textos bíblicos. Además, Santo Tomás de Aquino se refería en todos sus escritos al semen como la fuerza generadora de la vida, no solo en el contexto del pecado original. Se habría quedado perplejo al enterarse de que el pecado original está asociado con la conciencia, con la condición humana que nos permite distinguir entre el bien y el mal, un "don" compartido ni por los monos ni por los peces.
Su refutación de las pruebas de Santo Tomás de Aquino sobre la existencia de Dios muestra arrogancia, a la par que incertidumbre:
"Volviendo al infinito retroceso y a la futilidad de invocar a Dios para ponerle fin, es más parsimonioso evocar, digamos, una 'singularidad del big bang', u otro concepto físico aún desconocido. Llamarlo Dios es, en el mejor de los casos, poco útil y, en el peor de los casos, engañosamente pernicioso[1]."
Aquí tenemos un argumento endeble de un científico que prefiere "algún otro concepto físico aún desconocido" a la certeza revelada a las civilizaciones a lo largo de la historia. La lógica de Dawkins es la de un niño que odia a su madre y se enfada al ver que todos sus hermanos le agradecen por haberles dado la vida, en lugar de atribuir su existencia a la atracción hormonal o "algún otro concepto físico aún desconocido".
Las pruebas metafísicas de Santo Tomás de Aquino sobre Dios han sido objeto de críticas por parte de nominalistas, empiristas, materialistas y físicos desde Ockham. Pero la metafísica, al menos desde Parménides, es una reflexión metafísica o espiritual. Analicemos, por ejemplo, su primera prueba de la existencia de Dios:
Primer Camino de Santo Tomás de Aquino - El Motor Inmóvil
Nada se mueve sin un motor previo. Esto nos lleva a un retroceso, del cual la única salida es Dios. Algo tuvo que hacer el primer movimiento, y a eso le llamamos Dios.
Objeción del Retroceso Infinito: Los críticos argumentan que si todo requiere un motor, entonces Dios, como el Motor Inmóvil, también necesitaría un motor. Esto lleva a un retroceso infinito, similar al problema que Santo Tomás de Aquino intentó evitar.
Contrargumento: Santo Tomás de Aquino distingue entre motores en una serie y un motor primario. Aunque puede haber una serie infinita de motores movidos, Santo Tomás de Aquino argumenta la necesidad de un primer motor inmóvil para iniciar toda la serie. Para comprender este concepto citaremos a Nicolás de Cusa, quien prescribió que toda línea es la curvatura de un círculo infinito, y que el único Ser posible infinito es Dios:
“El que la línea infinita sea una esfera que hace evidente como sigue; la línea ab es una circunferencia del círculo máximo, más aún, es también un círculo, como se ha probado antes. En el caso del triángulo es llevada de b a c, según se dijo antes; pero bc es una línea infinita, como también se probó. Por lo cual ab, da en c un giro completo sobre sí mismo; y cuando ocurre esto se sigue que la esfera nace de una tal revolución del círculo sobre sí mismo. Y como antes se ha probado que abc es círculo, triángulo y línea, hemos probado ahora que también es esfera[2].”
“El ángulo de tu ojo, oh Dios, no tiene cantidad, sino que es infinito, es un círculo, o más todavía es la esfera infinita, ya que tu vista es un ojo dotado de esfericidad y de perfección infinita. Por tanto, ve simultáneamente, de modo circular tanto en alto como en bajo, todas las cosas[3].”
Objeción de la Asunción de la Causalidad Lineal: Santo Tomás de Aquino asume una causalidad lineal, donde cada efecto tiene una única causa directa. Esto puede no coincidir con las comprensiones modernas de la causalidad, especialmente en la mecánica cuántica.
Contrargumento: Los argumentos de Santo Tomás de Aquino se basan en la metafísica clásica y las discusiones en la física moderna no niegan necesariamente la necesidad de una primera causa o motor primario. Los postulados recientes de la mecánica cuántica han confirmado, de hecho, que la materia se disuelve en algún punto en la nada, o, como los dramaturgos de Marvel y DC comics han hecho vox populi a través de sus Block Busters de Hollywood, en un meta-universo aún desconocido.
Objeción de la Naturaleza Misma como No Causada: Algunos críticos proponen que el universo o ciertos aspectos de él, como eventos cuánticos, podrían ser no causados o auto-causados.
Contrargumento: Santo Tomás de Aquino argumenta que la naturaleza de los seres contingentes implica un ser necesario como su causa. Incluso si hay eventos no causados dentro del universo, todo el marco de seres contingentes requiere una existencia necesaria. Como notamos, todos los ataques contra la metafísica de Aquino presupone la existencia palpable de la materia como única en el universo, cuando Dios es creador tanto del mundo invisible como el invisible, un postulado que la física de las recientes décadas acepta cuando propone la existencia de una materia oscura o invisible que daría cuenta de los movimientos gravitatorios cósmicos a gran escala (constelaciones, galaxias) que escapan a la física newtoniana.
Objeción de la Inercia Causal: Los críticos cuestionan por qué la primera causa o motor inmóvil aún debe estar activo en el sostenimiento del universo. Santo Tomás de Aquino parece sugerir una influencia continua, pero esto no es necesariamente evidente.
Contrargumento: Algunos defensores de Santo Tomás de Aquino argumentan que la influencia continua del motor inmóvil es necesaria para la existencia continua del universo. A menudo se hace la analogía de una mano que guía continuamente un palo para mantenerlo en movimiento.
Objeción de la Presunción de Propósito: Santo Tomás de Aquino asume un propósito en la existencia del motor inmóvil. Los críticos pueden preguntarse por qué la causa última debe tener un propósito o intención.
Contrargumento: Santo Tomás de Aquino atribuye, de hecho, intelecto y voluntad al motor inmóvil, pero esto se deriva de su comprensión de Dios como un ser perfecto. El propósito es inherente a la idea de una causa perfecta e intencional.
Dawkins es refutado por la misma ciencia que pretende avalar; su ira al ser refutado por Deepak Chopra es legendaria, pero más aún la refutación que el sacerdote Padre Gerardo Remolina S.J., mi maestro de filosofía, hiciera de las ideas tecnocráticas de Dawkins[4]. Remolina pregunta al final del debate qué es lo importante para nosostros como seres humanos, un universo que existe y muere mecánicamente, o el amor invisible que expresamos hacia los demás, hacia la creación, hacia la vida misma. Negar la primacía del amor en el universo, en sus geometrías, en sus armoniosa danza de planetas, estrellas y constelaciones, es caer en el nihilismo tan de boga en el siglo 20, una consecuencia del positivismo y del auge del materialismo y el utilitarismo en su más negativa acepción.
La popularidad de Dawkins es también un signo triste de nuestros tiempos. Dawkins ofrece a las personas deseosas de triunfar en el mundo, de volverse famosas, poderosas y/o ricas, todo lo que necesitan para pisotear a los demás. Sin Dios ni la inmortalidad no hay amor que agradecer ni obligación de amar ni a un animal ni a un ser humano.
La sofistería de Dawkins se encuentra contenida en sus escritos. Parece estar participando en una discusión sobre el pecado original cuando, en realidad, está debatiendo un pasaje de Santo Tomás de Aquino sobre la transmisión de la vida de padre a hijo.
Uno se pregunta si Oxford debe volver a incluir en su bibliografía básica los iluminadores preceptos de “De Docta Ignorancia”:
“Todos nuestros más sabios, más divinos y más santos doctores están de acuerdo en que realmente las cosas visibles son imágenes de las invisibles, y que nuestro creador puede verse de modo cognoscible a través de las criaturas, casi como en un espejo o en un enigma. Y el que las cosas espirituales, que para nosotros son por sí mismas intangibles, puedan ser investigadas simbólicamente[5].”
Capítulo de "Ser Dios, Metafísica Global".
[1] Dawkins, Richard (2014). The God Delusion. Mariner Books, 100.
[2] Cusa, Nicolas De (2000). La docta ignorancia. Aguilar, 29.
[3] Cusa, Nicolas De (2009). La Visión de Dios, tr. Ángel Luis González. Eunsa, 88.
[4] Debate entre Gerardo Remolina, S.J. y Richard Dawkins. Versión con traductor. parte 1/2 https://www.youtube.com/watch?v=dDwir2H_uCw
[5] Cusa, Nicolas De (2000). La docta ignorancia. Aguilar, 24.